Extrait d'un séminaire de recherche filmé. Maurice GODELIER indique en introduction de cette séance la nécessité pour chaque anthropologue de s’interroger sur son autorité à parler d’autrui par rapport à d’autres types de discours (artistiques, politiques, etc.) A cette question, le postmodernisme américain dans sa version la plus extrême répond que l’anthropologue n’a plus d’autorité qu’un autre à émettre un discours. Cet argument de la science comme narration prend racine d’une part dans l’histoire de l’anthropologie américaine, mais aussi dans la réception de philosophes français tels que Jacques DERRIDA et Paul DE MAN aux Etats-Unis. S’inscrivant contre cette idée, Maurice GODELIER se demande comment il est méthodologiquement possible d’échapper à cette réponse, interrogeant cependant à raison les rapports entre observateurs et individus observés. Cette question mène logiquement à celle de l’écriture des livres anthropologiques. La critique postmoderniste demande à ce que les ouvrages ne soient pas uniquement écrits par les anthropologues, mais aussi pas les individus enquêtés, afin de faire parler toutes les voix (« multi-vocalité »). A travers l’exemple d’un ouvrage de Sally PRICE, Maurice GODELIER rappelle que la discipline anthropologique a le mérite d’écouter et de faire parlers les individus. A travers diverses expériences personnelles, Maurice GODELIER entend montrer que si la critique moderniste s’appuie sur des problèmes épistémologiques réels, elle contient de nombreuses contradictions menant à une impasse : cette critique indique par exemple dans ses versions les plus dures que toute théorisation serait une imposition hégémonique de sens. Pour en sortir, Maurice GODELIER propose donc une démarche méthodologique rigoureuse. Il rappelle ainsi la pertinence d’une démarche structuraliste (en tant qu’explication de la manière dont les parties forment un tout) pour expliquer et comprendre le monde social.

Maurice GODELIER invalide l’idée centrale du postmodernisme suivante : la validité d’analyses en sciences sociales étant réduite à néant, il suffirait donc de substituer à celles-ci la parole des acteurs pour obtenir la vérité sur le monde social. Il indique au contraire que le monde étant de plus en plus complexe, les exigences théoriques et pratiques pour en rendre compte semblent être de plus en plus grandes. Il indique par la suite que la chute des théories marxistes a laissé place aux Etats-Unis à de nouvelles critiques dites « radicales ». A ce propos, il recommande l’ouvrage « French Theory » de l’historien François CUSSET. Selon Maurice GODELIER, le problème principal est que ces courants de pensée ont anéanti toute distinction entre imaginaire et réel : la référence à la vérité n’a donc plus de sens. Par ailleurs, le postmodernisme postule également une altérité absolue. Maurice GODELIER, à l’aide de données empiriques, indique que celle-ci est toujours relative, ce qui rend possible sa compréhension.

Le but de l’anthropologie n’est en effet pas de « se mettre dans la peau des autres », mais plutôt de comprendre la logique de leurs formes d’action. Cela est selon Maurice GODELIER rendu possible par la constitution d’un « moi cognitif », distinct du « moi intime » et du « moi social », comme il l’avait déjà expliqué dans une séance de séminaire précédente. Il rappelle ensuite que ce qui intéresse l’anthropologue est l’organisation ou la configuration d’éléments communs au sein d’une société plus que leur contenu, même s’il faut prendre celui-ci en compte. Il développe cet exemple à travers une expérience personnelle aux Balkans. En somme, les courants postmodernistes américains, s’ils posent des questions importantes en sciences sociales, n’offrent aucun moyen d’y répondre. Ils mènent donc à la dissolution des sciences sociales.

Maurice GODELIER envisage ensuite la diffusion des courants postmodernistes américains dans d’autres parties du monde. Les subaltern studies sont historiquement nées d’une contestation de l’écriture de l’histoire indienne par les colonisateurs anglais. Un problème théorique était ici posé : penser l’histoire Indienne comme la formation d’un Etat-Nation semble être soumis aux cadres de pensée occidentaux, cette région du monde ayant contribué à imposer sous l’ère coloniale cet appareil étatique. Les membres des subaltern studies cherchaient donc, à l’origine, à écrire l’histoire de groupes qui n’auraient pas été soumis à l’hégémonie occidentale. Si l’ambition de départ des subaltern studies peut être ainsi résumée, ce courant de pensée s’est transformé sous l’influence du postmodernisme, et notamment de Michel FOUCAULT et de sa théorie des pouvoirs, contestant une centralité de celui-ci. Maurice GODELIER indique cependant qu’il existe à son sens une certaine hiérarchie des pouvoirs dans les rapports sociaux : les forces les plus puissantes au sein des sociétés modernes seraient la politique et l’économie. L’anthropologue invite en définitive à reprendre de manière critique les thèses développées par les courants postmodernistes, afin de progresser dans la connaissance scientifique.

Maurice GODELIER rappelle les thèmes principaux qui ont parcouru cette séance : l’importance de la réflexivité scientifique ; l’échec de la multi-vocalité, puisque c’est en définitive toujours le chercheur qui sélectionne les citations des informateurs ; la nécessité de la construction d’un « moi cognitif » responsable, déontologique, et conscient des enjeux politiques de sa démarche scientifique. Il conclut avec une expérience personnelle relative au cannibalisme.